佛教徒将某些不健康的、破坏性心态简单概括为“毒”。这些有毒的心态，被归纳为三大类。

贪：不满的瀑流

第一种毒是贪。贪是想要获得你所欲求之物的冲动。把这种冲动说为“毒”，乍一听也许有点过分，但是我们深入思考就会明白，它是改善行为时有用的视镜，我们因而更能够觉察到自己的冲动行为，以及它们的后果。
我们不断地抓取想要的事物。有时候，它表现为小小的贪心，如更多的食物、更多的信任，或更多的爱。但有时候，那是无论我们怎么做都无法被满足的巨大饥渴。如果我们未得到自己想要的，不论事物大小，我们可能会感到有所欠缺、心情低落，甚至觉得自己十分可怜。
当然，我真诚地相信，一旦我们得到所欠缺的那个东西，不论那是什么，我们会再次感到完整。就目前来看，这是事实。这确实感觉很好……直到我们再次感到不足。然后，我们又再抓取一点……直到我们得到另一个满足。如此，形成一道不满足的瀑流。
贪是黏着的加强版，被佛陀称为苦之根源。贪运作的时候，我们总会觉得缺了什么，只要拥有了那个，我们才会感觉完整。
我们都认得贪的模式，只不过在别人身上比在自己身上看得更清楚。这并不是说，我们不能有所欲求，或我们不应该有目标和企图心；而是在提醒我们：倘若我们觉知到自己对所欲求之物有多么执着，并让这个觉知调整我们的思维、情绪及行动时，我们将为自己与他人减少一些苦难。

这件事说起来容易，做起来难。

嗔：贪的反面
憎恶或“嗔”的表现与贪相反。它的生起同样源于未被检验的欲望。只不过，现在所欲求的是“不要这个”。
嗔的生起，源于你不想要、不喜欢、想远离、望而生畏、想推开或希望它消失的事物。任何不喜欢的，皆包含于这个类別——嗔。嗔是许多强烈（如生气、憎恶、愤怒、害怕）与轻微（如急躁、气愤、不悦、烦躁）情绪的核心。
尝试留意一下，一天之中有多少次，“嗔”会让你陷入麻烦？这项观察深具启发性。也许你因以下种种情况感到烦躁：某人说话的方式；使用与你不同的方式装填洗碗机；把工具放颠倒（对你而言，那显然需要反过来才对）；不喜欢今天的天气；某人因为你不曾做过（或实在没什么大不了）的事情指责你；有人责备你做事没有尽职尽责；并未得到你所期待的重要人物的认可与赞赏。
其实，任何一个引发嗔心的场景，都是天赐的财富，前提是，你已经做好迎接它们的准备。它们给我们无数次机会去“看见”：自己的幸福感在多大程度上依赖别人的作为；我们多么缺乏自觉，迫切希望事情按自己的期待发展；我们渴望被善待，仿佛全世界的人都应该了解我们的需求。
你能够感受到上述例子中那强烈的“自我中心化”，以及内在的叙述有多么“剧毒”吗？毫无疑问，当你开始反省自己与厌烦的事物之间的关系时（不论你认为那件事有多么渺小、多么具有针对性），你会在许多流入心识的事例里面发现这一点。
用这种方法在正念中觉察嗔心，将带来深度疗愈。它可以暂时消解掉由无意识反应所引发的自我束缚。一点点觉知——就算发生在事后——也能够让我们看到，即使是这样的时刻，我们仍然拥有真正的选择余地。如果我们能够好好思考刚才所发生的事，反省一下这些情绪有没有让我们感觉更好，将会即刻醒悟，其实我们不需要成为嗔心的死囚。这也让我们明白，在下一次“机会”来临时，要记得去觉察并且体验事情不如意时在身体中所产生的那股收缩性能量。于是我们有意识地选择，任那动荡能量生起、处理它们，然后看着它消失，就像烛火熄灭针对我们个人的，也不花费任何力气试图去控制当下。
这并不是说，在面对有害情境时不应采取强而有力的行动。在威胁面前坚守原则与勇气，是正直、警醒与关爱的生活之基础。实际上，这取决于具体情况，有的时候，强有力的行动正是我们的清明、智慧与慈悲的适切表现。
但那时，这种有力的行为已不再是个人的了。它是我们整体的显现，是无分别修习的自然延伸。

痴：自我实现的预言陷阱

第三种毒，愚痴（delusion),是智慧的反面。它未能如实地了解事物，因此也被称为错觉（illusion)。

无论是愚痴还是错觉，皆因我们未能清晰地掌握彼此差异又错综复杂的事物之间的关系，也源于未能看清当下发生的事物真相。我们生活在自身窄小的故事泡沫里，常常颠倒因果，完全被误差与误导的思想所束缚。

那未经检验却被拿来哄骗自己的故事情节，常会演变成自我应验的预言。我们收集各种想要的证据来支持某个特定观点，即使这个观点是公然的欺骗，也依然选择相信，这就是痴。这点在政治领域与社会现象中屡见不鲜。